Monday, November 16, 2009

Pas sudah tersasar - Dr Mahmood Zuhdi

Pas menerima satu lagi teguran dari golongan berpendidikan agama. Jika sebelum ini daripada Bekas Mufti Perlis Dr Mohd Asri Zainal Abidin dan Mufti Perak Tan Sri Harrussani Zakaria, kali ini daripada Timbalan Dekan Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam (ISTAC), Universiti Islam Antarabangsa (UIA) Datuk Dr Mahmood Zuhdi.



Antara butiran penting kenyataan Dr Mahmood Zuhdi adalah;


  1. Apa yang Pas amalkan sekarang dengan merelakan diri untuk mengadakan pakatan bersama DAP dan sebagainya itu merupakan satu jalan yang salah.

  2. Saya melihat Pas dipengaruhi oleh cita- cita politik yang sangat tinggi iaitu untuk memerintah negara dalam tempoh masa secepat mungkin. Itu juga satu pendekatan yang agak ekstrem. Sedangkan tokoh-tokoh veteran Pas terdahulu tidak begitu. Mereka lebih kepada mendidik masyarakat untuk menerima perjuangan Islam. Bila masyarakat menerima perjuangan Islam secara total maka berlakulah perpaduan Islam dan Melayu. Jadi penubuhan negara Islam adalah secara evolusi.

  3. Pas perlu kembali kepada peranan asal sebagai parti Islam pembangkang yang mengadakan check and balance dalam semua perkara sama ada yang merugikan atau menguntungkan Islam dan orang Melayu.



  4. Dahulu tidak timbul soal bai'ah seperti ini.

  5. Politik kepartian bagi saya tidak penting. Yang penting parti yang boleh membawa orang Melayu Islam ke hadapan bukan berpecah belah.

  6. Kalau boleh saya menyarankan supaya Pas keluar dari pakatan pembangkang kerana ia tidak memberi apa-apa faedah kepada orang Melayu dan Islam di negara ini, malah Pas semakin tersasar jauh daripada peranan asal penubuhannya.
rujukan: http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1115&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_02.htm

31 comments:

halim tuah said...

berpendapat bahawa perlantikan YB Datuk Seri Anwar Ibrahim sbg Penasihat Ekonomi Negeri Selangor adalah 'JALAN BELAKANG' penguasaan secara rasmi ke atas YAB Tan Sri Khalid Ibrahim. ANWAR yg mempunyai kedudukan hiraki politik lebih tinggi dari KHALID, akan mengakibatkan KHALID tunduk kpd ANWAR yg 'RAKUS KUASA'! Perlantikan ini dianggap 'DERHAKA' terhadap DYMM Sultan Selangor yg melantik KHALID, juga 'MENGGADAI' hak Rakyat Selangor.

PERLANTIKAN DERHAKA ini harus ditentang habis-habisan hingga ianya DITARIK-BALIK!!!

http://www.youtube.com/watch?v=O1vCIflmfDg

wan.fatimah64 said...

Para penyokong PAS di Malaysia kita kini telah disesatkan dengan kesesatan yang amat jauh oleh Ahlil Kitab sehingga kita tidak menyedari bahawa :

1. Demokrasi ini adalah satu agama ciptaan manusia yang syirik dan kufur kerana ianya adalah terdiri daripada konsep-konsep Uluhiyah dan Rububiyah Manusia yang menafi, menolak, mengingkari dan menentang konsep-konsep Uluhiyah dan Rububiyah Allah yang terkandung di dalam kalimah Laailaahaillallah;

2. Para penyokong PAS telah melantik para pemimpin mereka yang terdiri daripada ahli-ahli Parlimen dan Dun sebagai Tuhan-tuhan Manusia yang kafir, zalim dan fasik;

3. Para pemimpin PAS yang terdiri daripada ahli-ahli PARLIMEN dan DUN adalah TUHAN-TUHAN MANUSIA yang kafir, zalim dan fasik kerana :

a. Mereka adalah berkuasa dan berdaulat untuk membuat peraturan dan undang-undang;

b. Mereka mengabdikan manusia kepada kuasa manusia apabila mereka menjalan dan menguat kuasakan segala peraturan dan undang-undang manusia ke atas manusia;

c. Mereka adalah disembah oleh manusia apabila segala peraturan dan undang-undang manusia itu ditaati dan dipatuhi manusia;

Jalan dan cara bagi PAS untuk menyelamatkan dirinya dan para pengikutnya daripada terlibat secara langsung dengan kesyirikan dan kekufuran :

1. Tidak mengambil bahagian dan mengamalkan sistem politik demokrasi;

2. Menafi, menolak, mengingkari dan menentang dengan terbuka, aktif dan total terhadap demokrasi dan kerajaan demokrasi ;



Firman Allah : Fatir 10
Sesiapa yang mahukan kemuliaan (maka hendaklah ia berusaha mencarinya dengan jalan mematuhi perintah Allah), kerana bagi Allah jualah segala kemuliaan. Kepada Allahlah naiknya segala madah yang baik (yang menegaskan iman dan tauhid untuk dimasukkan ke dalam kira-kira balasan), dan amal yang soleh pula diangkat-Nya naik ( sebagai amal yang makbul – yang memberi kemuliaan kepada yang melakukannya). dan sebaliknya; orang-orang yang merancangkan kejahatan (untuk mendapat kemuliaan), adalah bagi mereka azab seksa yang berat; dan rancangan jahat mereka (kalau berkesanpun) akan rosak binasa.

PAS yang mengamalkan agama demokrasi untuk tujuan dan matlamat yang baik dan suci murni disifatkan Allah sebagai orang-orang yang merancang untuk melakukan kejahatan yang akan dihumban ke dalam neraka!

Firman Allah : al-Hajj 40
Sekiranya Allah tidak menjatuhkan segolongan manusia dengan segolongan yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja, dan sinagog-sinagog dan juga masjid-masjid yang sentiasa disebut nama Allah dengan banyak padanya.


Allah memerintahkan kita supaya melancarkan Jihad , Perang dan Revolusi dalam bentuk yang OFENSIF terhadap kerajaan demokrasi kita yang SYIRIK dan KUFUR serta yang MENGABDIKAN MANUSIA KEPADA KEKUASAAN MANUSIA sehingga ianya mengalami keruntuhan dan kehancuran yang total untuk kemudiannya digantikan dengan kerajaan Allah yang akan menjalankan undang-undang Allah dan yang mengabdikan manusia kepada kuasa Allah yang menyempurnakan pegangan dan amalan Laailaahaillallah.

Sekian, terima kasih.


Yang Tulus Ikhlas



Wan Solehah al-Halbani

wan.fatimah64 said...

Assalamualaikum!


Demokrasi adalah agama manusia yang syirik dan kufur kerana ianya adalah terdiri daripada Aqidah, Syariat dan Akhlaknya yang tersendiri yang syirik dan kufur :


1. AQIDAH DEMOKRASI adalah ciptaan manusia yang selain daripada Allah yang terdiri daripada RUBUBIYAH DAN ULUHIYAH MANUSIA :


i. Rububiyah Manusia bererti para pemerintah itu adalah TUHAN-TUHAN bagi manusia kerana mereka mempunyai HAK dan KUASA ke atas Kedaulatan, Otoriti dan Undang-undang dan mereka mempunyai HAK untuk MENGABDIKAN MANUSIA KEPADA KUASA MANUSIA;


ii. Uluhiyah Manusia bererti para pemerintah itu adalah TUHAN-TUHAN bagi manusia kerana segala kedaulatan, otoriti dan undang-undang yang dibuat dan diluluskan oleh para pemerintah itu adalah DITAATI dan DIPATUHI oleh golongan manusia yang diperintah;


2. SYARIAT DEMOKRASI yang terdiri daripada segala PERATURAN dan UNDANG-UNDANG yang dibuat dan diluluskan oleh parlimen (fasal 44 Perlembagaan Negara) adalah ciptaan manusia yang syirik dan kufur;


3. AHLAK DEMOKRASI yang wujud dan berkembang di bawah kekuasaan dan undang-undang manusia adalah mengikut neraca-neraca dan nilai-nilai manusia yang dikuatkuasakan oleh peraturan dan undang-undang manusia.


Kerajaan demokrasi Malaysia kita ini adalah kerajaan manusia yang syirik dan kufur. Sikap Islam terhadap agama demokrasi dan kerajaan demokrasi yang syirik dan kufur ini adalah dalam bentuk pengingkaran, penentangan, permusuhan dan kebencian sehingga ianya mengalami keruntuhan dan kehancuran untuk digantikan dengan kerajaan Islam dan peraturan dan undang-undang Islam (Quran : 4:60; 60:4).

Amalan agama demokrasi membatalkan syahadah kerana :

1. Kita telah menyetujui dan meredhai agama yang syirik dan kufur;

2. Kita telah melantik para pemimpin kita sebagai Tuhan-tuhan Manusia yang berkuasa dan berdaulat ke atas kita, yang membuat peraturan dan undang-undang manusia, yang mengabdikan kita kepada kuasa mereka dan yang disembah oleh kita;

3. Kita telah menyetujui dan meredhai peraturan dan undang-undang manusia yang syirik dan kufur ;

4. Kita telah menjadi para hamba kepada manusia dan tidak kepada Allah apabila peraturan dan undang-undang manusia itu dikuat kuasakan ke atas kita;

5. Kita telah menyembah manusia dan tidak menyembah Allah apabila kita mentaati dan mematuhi segala peraturan dan undang-undang manusia ;


Firman Allah : al-Hajj 40
Sekiranya Allah tidak menjatuhkan segolongan manusia dengan segolongan yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja, dan sinagog-sinagog dan juga masjid-masjid yang sentiasa disebut nama Allah dengan banyak padanya.


Allah memerintahkan kita supaya melancarkan Jihad , Perang dan Revolusi dalam bentuk yang OFENSIF terhadap kerajaan demokrasi kita yang SYIRIK dan KUFUR serta yang MENGABDIKAN MANUSIA KEPADA KEKUASAAN MANUSIA sehingga ianya mengalami keruntuhan dan kehancuran yang total untuk kemudiannya digantikan dengan kerajaan Allah yang akan menjalankan undang-undang Allah dan yang mengabdikan manusia kepada kuasa Allah yang menyempurnakan pegangan dan amalan Laailaahaillallah.


Sekian, terima kasih.



Wan Solehah al-Halbani

wan.fatimah64 said...

Assalamualaikum!
Ucapan “DAULAT TUANKU” adalah ucapan yang syirik dan kufur kerana ianya bererti bahawa para pengucapnya itu mengakui bahawa “DAULAT” itu adalah hak dan milik Tuanku dan itu juga bererti bawah mereka telah menyerahkan “DAULAT” itu kepada Tuanku.

Firman Allah: al-Imran 26,
Katakanlah (Wahai Muhammad): Wahai Allah yang mempunyai kedaulatan! Engkau memberi kedaulatan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkau mencabut kedaulatan dari sesiapa yang Engkau kehendaki.

Firma Allah : al-Mukminun 116
Maha Suci Allah Raja yang sebenar .Tiada Tuhan melainkan Dia yang memiliki Arasy yang mulia.

Konsep Rububiyah Allah dalam kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ mempunyai pengertian bahawa DAULAT itu adalah hanya hak dan milik Allah sahaja kerana Allah adalah RAJA SEGALA RAJA, ALLAH adalah TUANKU dan hanya ALLAH sahaja yang layak untuk bergelar sebagai MAHARAJA, YANG DI PERTUAN AGUNG, YAM TUAN BESAR, RAJA YANG MAHA BESAR dan RAJA YANG MAHA AGUNG dan tiada yang selain daripada-Nya. Justeru Kerajaan Allah dan Perintah Allah sahaja yang wajib DITAATI DAN DIJUNJUNG, manakala manusia tidak berhak untuk menjadi RAJA untuk memerintah manusia bagi pihak dirinya, keluarganya, kaumnya atau rakyatnya yang selain daripada pemerintahan bagi pihak Allah, kerana Allah, untuk Allah dan di atas nama Allah. Daulat itu hanyalah hak dan milik Allah sahaja dan tidak yang selain daripada-Nya, Raja-Raja Melayu kita ini tidak berhak dan memiliki sebarang DAULAT sedikitpun. Orang-orang yang memberi DAULAT kepada Raja-Raja Melayu kita dan mengiktiraf Daulat mereka adalah orang-orang yang menyerahkan Uluhiyah dan Rububiyah kepada manusia, mereka menafi, menolak, mengingkari dan menentang Uluhiyah dan Ububiyah Allah dan kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ yang mengeluarkan mereka itu daripada agama Allah.

Sekian, terima kasih.


Wan Solehah al-Halbani

wan.fatimah64 said...

AQssalamualaikum!

METOD ISLAM DAN METOD PAS YANG SYIRIK DAN KUFUR


Jalan Rasulullah saw adalah jalan al-Quran, Sunnah dan Sirah yang sempurna :

1. Mengisytiharkan kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ untuk menegakkan kekuasaan Islam dan sistem kehidupan Islam, serta matlamat untuk menghapuskan kekuasaan Jahiliyah;

2. Mengisytiharkan agama jahiliyah Mekah sebagai agama yang syirik dan kufur;

3. Tidak mengamal, mengimani dan menganuti agama Jahiliyah;

4. Tidak membolehkan amalan agama Jahiliyah bagi tujuan perjuangan Islam;

5. Tidak mengiktiraf dan bersetuju terhadap agama Jahiliyah;

6. Tidak bersetuju untuk menyerahkan hak dan kuasa untuk membuat peraturan dan undang-undang kepada manusia;

7. Tidak mentaati peraturan dan undang-undang manusia;

8. Menafi, menolak, mengingkari dan menentang dengan terbuka, aktif dan total terhadap agama Jahiliyah;

9. Memisahkan diri daripada kepimpinan kufur dan kekuasaan kufur serta untuk memusuhi dan membencinya;

10. Mengamalkan sikap tidak berkompromi dan non-konformis terhadap agama Jahiliyah;

11. Mencabar dan mengancam agama Jahiliyah yang sedang berkuasa dan berdaulat;

12. Bersedia dan sanggup untuk dizalimi dan ditindas oleh kekuasaan Jahiliyah dengan ketara dan berpajangan;

13. Setelah memperolehi kekuatan, Islam akan melancarkan Jihad dan Perang terhadap Jahiliyah untuk menghapuskan sistem pengabdian manusia kepada kuasa manusia dan untuk mengembalikan pengabdian seluruh umat manusia kepada Allah sahaja.

Sebaliknya jalan perjuangan PAS adalah jalan yang sama sekali berkontradiksi dengan jalan Rasulullah saw. PAS mengamalkan agama demokrasi yang melibatkan mereka itu dengan kesyirikan dan kekufuran yang mengeluarkan seluruh mereka itu daripada agama Allah - ini adalah kerana mereka melakukan perkara-perkara berikut :

1. Tidak mengisytiharkan matlamatnya untuk menghapuskan agama demokrasi sebagai agama yang syirik dan kufur;

2. Tidak mengisytiharkan bahawa demokrasi ini adalah agama yang syirik dan kufur ;

3. Mengamal dan menganuti agama demokrasi yang bererti mereka menganuti dan mengamalkan agama manusia yang syirik dan kufur ;
4. Memboleh dan menghalalkan amalan agama demokrasi sebagai jalan untuk memperjuangkan Islam;

5. Mengiktiraf, bersetuju dan meredhai agama demokrasi;

6. Bersetuju dan redha untuk menyerahkan hak dan kuasa untuk membuat peraturan dan undang-undang kepada manusia ;

7. Mentaati dan mematuhi peraturan dan undang-undang demokrasi ciptaan manusia;

8. Tidak menafi, menolak, mengingkari dan menentang dengan aktif dan total terhadap agama demokrasi yang syirik dan kufur ;

9. Tidak memisahkan diri daripada kepimpinan kufur dan kekuasaan kufur serta tidak memusuhi dan membencinya;

10. Tidak mengamalkan sikap tidak berkompromi dan non-konformis terhadap agama Jahiliyah;

11. Tidak mencabar dan mengancam agama Jahiliyah yang sedang berkuasa dan berdaulat;

12. Tidak bersedia dan sanggup untuk dizalimi dan ditindas oleh kekuasaan Jahiliyah dengan ketara dan berpajangan;

13. Tidak bersedia untuk melancarkan Jihad dan Perang terhadap Jahiliyah dan kekuasaan jahiliah serta tidak bercadang untuk menghapuskan sistem pengabdian manusia kepada kuasa manusia.


Sekian, terima kasih.



Wan Solehah al-Halbani

wan.fatimah64 said...

Assalamualaikum!

Prinsip “matlamat menghalalkan cara” tidak boleh menghalakan amalan agama demokrasi kerana :

1. Tidak ada IJTIHAD dan MASLAHAH dalam masalah AQIDAH, maslahah hanya terhad kepada memilih di antara yang buruk dengan yang lebih buruk atau di antara yang mudharat dengan yang lebih mudharat, tetapi tidak untuk membuat pilihan di antara Allah dengan Taghut, Islam dengan Jahiliyah, Kufur dengan Iman, Tauhid dengan Syirik , Hak dengan Batil;

2. Tidak ada dharurah dalam amalan demokrasi, dharurah hanya dibenarkan dalam situasi yang amat terdesak yang tidak wujud lagi jalan keluar yang lain, iaitu mengikut Imam Ahmad, setelah seseorang itu diikat, atau dikurung atau dipukul dan diseksa, barulah wujudnya prinsip dharurah;

3. Falsafah “matlamat menghalalkan cara” tidak dapat diterima oleh Islam kerana ianya adalah falsafah Barat dan cara pemikiran Barat yang syirik dan kufur yang dikembangkan oleh Machiavelli;

4. Rasulullah saw menolak tawaran orang-orang kafir untuk melantik Baginda sebagai Raja;

5. Rasulullah saw menolak tawaran kaum Yahudi untuk memeluk agama Islam dengan syarat Baginda sanggup untuk menghukum dengan hukuman yang ringan berbanding dengan hukum kitab Taurat;

6. Membuat sesuatu kesalahan atau melibatkan diri dengan perbuatan yang merosakkan Aqidah Islam secara sengaja dan terancang adalah dilarang keras oleh Allah swt;

7. Matlamat perjuangan adalah untuk menegakkan kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ dan cara perjuangannya hendaklah juga dengan berpegang dan memelihara kesempurnaan ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ daripada awal sehingga ke akhirnya;

8. Allah telahpun menyediakan Metod Islam yang didasarkan al-Quran, Sunnah dan Sirah yang lengkap, sempurna dan terperinci untuk kita amalkan;

9. Metod Islam adalah daripada Allah yang tidak boleh diubah atau disesuaikan dengan keadaan dan situasi, dan ianya adalah metod yang sentiasa sesuai dan efektif untuk setiap masa dan zaman;

10. Pergerakan Islam adalah PERGERAKAN FIQHIYAH, iaitu pergerakan yang sentiasa mentaati dan mematuhi segala hukum, peraturan, dasar, konsep dan prinsip Islam dan terutama sekali Aqidah Islam semasa mengoperasikan perjuangannya itu.

Sesebuah parti politik seperti PAS dan juga seseorang individu yang wujud dan menjalani kehidupan di bawah sistem politik demokrasi yang syirik dan kufur ini akan hanya dapat memelihara dan mempertahankan kesempurnaan pegangan dan amalan kalimah ﻵﺍﻟﻪﺍﻷﺍﷲ dengan cara mengamalkan segala sikap, tindakan dan amalan seperti mana yang dikenalpastikan di sini :


1. Memahami, menyedari dan meyakini kesyirikan dan kekufuran demokrasi;

2. Mengisytiharkan kekufuran kerajaan demokrasi dan perintah Allah untuk menghancurkannya untuk kemudiannya digantikan dengan sebuah Negara Islam;

3. Tidak mengambil bahagian dan mengamalkan agama demokrasi;

4. Memisah, memencil dan mengasingkan diri daripada demokrasi, kerajaan demokrasi dan segala proses politik demokrasi;

5. Tidak meredhai dan menyetujui demokrasi dan kerajaan demokrasi serta membencinya;

6. Tidak menghalal dan membolehkan amalan demokrasi dan sistem politik demokrasi;

7. Menafi, menolak, mengingkari dan menentang dengan terbuka, aktif dan total terhadap demokrasi dan kerajaan demokrasi ;

8. Mengamalkan sikap tanpa kompromi dan berkonfrantasi dengan kerajaan demokrasi yang membawa kepada Jihad, Perang dan Revolusi sehingga ia mengalami kehancuran;

9. Tidak bersikap “neutral” dan berkecuali terhadap kerajaan demokrasi;

10. Membentuk dan menyertai satu Pergerakan Islam untuk menentang dan menjatuhkan kerajaan demokrasi dan untuk memperjuangkan Islam melalui Metod Islam supaya ia muncul sebagai satu agama yang berkuasa dan memerintah dengan menguatkuasakan segala undang-undang dan sistem hidup daripada Allah.


Sekian, terima kasih.



Wan Solehah al-Halbani

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

Wan Solehah,

Islam tidak pernah menetapkan satu kaedah untuk memilih pemimpin dan tidak pernah menetapkan satu kaedah pemerintahan. Walaupun demokrasi mempunyai kecacatan yang nyata, lebih2 lg dalam keadaan masalah ummah boleh tergadai dan kuasa imamah boleh bertukar tangan, namun setakat ini, ia merupakan suatu sistem yang praktikal untuk diamalkan dalam negara berbilang kaum dan berbilang agama di Malaysia. Tidak ada kaedah fiqh yang menghukum kafir atau syirik terhadap pengamal sistem demokrasi, apalagi jika ia membolehkan manusia melaksanakan tanggungjawabnya sebagai khalifah dan pemerintah dapat menunaikan tanggungjawab imamah bagi membentuk sebuah negara yang adil dan makmur utk rakyatnya. Dalam sejarah Islam sendiri, terbukti, walaupun menggunakan sistem khalifah, matlamat untuk mewujudkan siyasa `al-'adila' tidak tercapai, malah mengakibatkan kezaliman ke atas rakyat. Jadi jgn fikir, Hizbut Tahrir ada jalan penyelesaian yang betul dan praktikal.

Wan Solehah al-Halbani said...

Kehadapan yang saya hormati Tun Faisal Ismail,

Firman Allah : Yusuf 108
“Katakanlah : Inilah jalan perjuanganku, di mana aku dan orang-orang yang mengikutku mengajak kamu kepada agama Allah dengan bukti yang jelas . Maha Suci Allah dan aku bukannya daripada golongan musyrikin .

Firman Allah: al-Anaam 153
Sesungguhnya ini jalan-Ku yang lurus, oleh itu ikutilah dia, dan jangan kamu ikut jalan-jalan yang lain, nanti bercerai berai kamu daripada jalan-Nya.

Firman Allah: al-Ankabut 69
Dan mereka yang berjihad kepada Kami, sesungguhnya Kami akan pimpin mereka kepada jalan-jalan Kami.

Firman Allah : al-Israa’ 9
Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk kepada jalan yang betul.

Saiyyid Qutb (Milestones) :
“Para pendakwah dan pejuang Islam hendaklah memahami dengan sejelas-jelasnya bahawa agama ini adalah agama yang diwahyukan dan bahawa METODnya, yang sesuai dan harmoni dengan sifat-sifat agamanya, adalah juga didasarkan kepada panduan wahyu. Adalah sesuatu yang mustahil untuk mendiri dan menegakkan satu tatanan hidup agama ini tanpa mengikuti Metodnya yang tersendiri.
Seseorang itu hendaklah memahami bahawa agama ini telah datang bukan sahaja untuk mengubah aqidah-aqidah dan amalan-amalan manusia tetapi juga METOD untuk melaksanakan perubahan-perubahan dalam aqidah-aqidah dan amalan-amalan itu. Agama ini membentukkan Aqidah bersama-sama dengan pembentukan sesuatu komuniti itu, ia juga membentuk sistem pemikirannya di samping ia menumpukan tenaganya dalam melaksanakan aspek-aspek praktikalnya. Oleh yang demikian, pembentukan sistem pemikirannya, Aqidahnya, dan cara hidupnya yang tersendiri itu, tidak memerlukan kepada metod yang lain, tetapi ianya terlaksana secara serentak.
Daripada huraian di atas, kita sedar bahawa agama ini mempunyai METOD bertindaknya yang tersendiri. Justeru, kita perlu sedar bahawa METOD ini adalah sesuatu yang kekal abadi. Ia tidak terikat kepada sesuatu peringkat, atau sesuatu keadaan dan persekitaran yang tertentu, seumpamanya kepada zaman generasi Islam yang pertama. Sesungguhnya tatanan hidup agama ini tidak akan dapat didiri dan dibangunkan - pada bila-bila masa - melainkan melalui METOD ini sahaja.
Peranan Islam ialah untuk mengubah Aqidah-aqidah dan amalan-amalan manusia, bersama-sama dengan sikap, pandangan dan cara berfikir mereka. METODnya adalah diturunkan melalui wahyu dan ianya adalah sama sekali berbeza dengan kesemua metod yang tidak bernilai daripada manusia yang berfikiran cetek.

Wan Solehah al-Halbani said...

Tun Faisal Ismail yang saya hormati,

Hizbut Tahrir adalah berasal daripada Ikhwan al-Muslimun yang kedua-duanya ini adalah ciptaan Yahudi. Taqiyuddin al-Nabhani adalah ahli Freemason dan agen Yahudi seperti mana Jamaluddin al-Afghani, Abduh, Rashid Redha adalah kesemuanya ahli-ahli Freemason dan agen-agen kepada Yahudi.

Metod Islam bukanlah NUSRAH seperti yang diamalkan oleh HT, Metod Islam adalah daripada al-Quran, Sunnah dan Sirah yang satu, tetap dan tertentu yang tidak boleh diubah yang diamalkan oleh Rasulullah saw dan para Rasul yang terdahulu.

Metod Islam adalah Jihad, Perang dan Revolusi (22:40; 2:193). Metod Islam melarang kita daripada mengamalkan agama demokrasi yang syirik dan kufur kerana itu bererti melibatkan kita dengan kesyirikan dan kekufuran.

Sekian, terima kasih.

Wan Solehah al-Halbani

Wan Solehah al-Halbani said...

Kehadapan yang saya hormati Tun Faisal Ismail,

Firman Allah: al-Baqarah 193
Dan berperanglah sehingga tiada lagi fitnah (penindasan) dan jadilah agama untuk Allah.

Firman Allah : al-Hajj 40
Sekiranya Allah tidak menjatuhkan segolongan manusia dengan segolongan yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja, dan sinagog-sinagog dan juga masjid-masjid yang sentiasa disebut nama Allah dengan banyak padanya.

Firman Allah :al-Baqarah 251
Sekiranya Allah tidak menahan segolongan manusia dengan segolongan yang lain nescaya rosak binasalah bumi ini.

Jihad dan Perang dalam Islam adalah diperintahkan Allah ke atas kita yang bertujuan untuk :

1. Menghapuskan sistem PENGABDIAN MANUSIA KEPADA KUASA MANUSIA yang wujud dan beroperasi di bawah kekuasaan sesebuah kerajaan manusia seperti kerajaan demokrasi kita ini yang sekali gus ianya (peperangan itu) bererti menghapuskan segala penindasan, kezaliman, pencerobohan, kejahatan, ancaman, dan kerosakan yang sedang wujud dan berleluasa di bawah kekuasaannya;
2. Mewujudkan sistem PENGABDIAN MANUSIA KEPADA KUASA ALLAH di bawah kekuasaan sesebuah kerajaan Allah yang akan mewujudkan keadilan, kebebasan dan keamanan di kalangan manusia mengikut neraca-neraca Allah;
3. Menghapuskan penindasan dan kezaliman sekali gus untuk menegakkan keadilan dan kebebasan;
4. Menghapuskan kebatilan untuk menengakkan kebenaran;
5. Menegakkan ketuanan Islam supaya agama Islam wujud sebagai agama yang paling berkuasa dan agung di atas muka bumi ini;
6. Menghapuskan kekuasaan yang menghalangi dakwah Islam.

Dalam mencapai seluruh Misi Islam Yang Maha Agung seperti di atas ini, Islam BERHAK untuk melancarkan Jihad dan Perang dalam bentuk yang OFENSIF ke atas sesuatu Negara Bangsa atau Kerajaan Demokrasi, atau ke atas mana-mana Kerajaan Manusia sekalipun tanpa terlebih dahulu ianya diserang, diperangi, dizalimi dan diancam oleh mana-mana negara atau kerajaan-kerajaan tersebut. Ini adalah doktrin FUNDAMENTALISME dalam kalimah Laailaahaillallah.


Sekian, terima kasih.



Wan Soleha al-Halbani

Wan Solehah al-Halbani said...

Ke hadapan yang saya hormati Tun Faisal,

PROSES REVOLUSI :

1. Proses Revolusi adalah satu fasa perjuangan yang wujud dalam bentuk konflik secara total dan terbuka di antara Pergerakan Islam dengan kerajaan demokrasi yang syirik dan kufur yang akhirnya akan membawa kepada Jihad, Perang dan Revolusi;

2. Proses Revolusi ini akan memakan masa yang agak lama, mungkin generasi demi generasi, yang kemudianya akan membawa kepada kebangkitan massa ummah yang akan membesar dan mengembang kepada Jihad, Perang dan Revolusi;

3. Proses Revolusi ini adalah satu fasa perjuangan yang membolehkan sesuatu Pergerakan Islam itu untuk mengumpul, membina dan menjana KEKUATANNYA daripada segala sumber daripada dalam Pergerakan Islam itu sendiri dan juga segala sumber daripada persekitarannya;

4. Ia bermula daripada satu Pergerakan Islam yang kecil sehingga ia membesar dengan mendapat sokongan dan penglibatan daripada seluruh massa umat Islam di persekitarannya;

5. Pergerakan Islam amat memerlukan kepada segala KEKUATAN untuk mengatasi musuh-musuhnya, iaitu kekuatan iman dan ketaqwaan, kekuatan jiwa dan rohani, kekuatan tekad dan keazaman, kekuatan semangat dan komitmen yang amat mendalam kepada perjuangan, kekuatan perpaduan sesama para pejuang Islam, kekuatan dalam bentuk kefahaman yang mendalam mengenai Aqidah Islam dan juga Metod Islam, serta kekuatan fizikal dalam bentuk material, persenjataan dan latihan – segala kekuatan ini adalah amat diperlukan kerana ianya adalah untuk tujuan merampas kuasa politik negara yang kufur itu dengan Jihad, Perang dan Revolusi;

6. Kebangkitan Islam dimulakan dengan pembentukan sebuah Pergerakan Islam yang MENDEKLARASIKAN matlamat perjuangannya secara terbuka untuk menghapuskan kerajaan demokrasi yang syirik dan kufur ini untuk kemudianya digantikan dengan sebuah kerajaan Allah melalui Jihad, Perang dan Revolusi;

7. Pergerakan Islam mengamalkan sikap dan tindakan-tindakan PENENTANGAN TOTAL dan TANPA KOMPROMI terhadap kerajaan demokrasi yang syirik dan kufur ini;

8. Pergerakan Islam mengelakkan diri mereka daripada mengamalkan sistem politik demokrasi, mereka memisah dan mengasingkan diri mereka daripadanya, mereka menolak kepimpinan yang sedia ada dan mereka berhimpun di bawah satu kepimpinan yang baru;

Bersambung….

Sekian, terima kasih.


Wan Solehah al-Halbani

Wan Solehah al-Halbani said...

Ke hadapan Tun Faisal Ismail,

Sambungan

PROSES REVOLUSI :

9. Pergerakan Islam mengoperasikan proses penyebaran Aqidah dan Pemikiran Islam dalam bentuk TARBIYAH, TINDAKAN dan PERGERAKAN, dan bukan hanya tarbiyah demi tarbiyah sahaja tanpa tindakan;

10. Pergerakan Islam sentiasa bertindak pro-aktif, agresif dan militen dalam MENCABAR, MENGGANGGU dan MENGANCAM kerajaan demokrasi yang syirik dan kufur ini;

11. Sesebuah kerajaan demokrasi itu tidak diberi pilihan yang lain melainkan hanya untuk bertindak balas dalam bentuk MENINDAS dan MENZALIMI sesebuah Pergerakan Islam yang berbentuk agresif, militen, radikal dan revolusyeneri ini;

12. Tindak balas yang zalim dan menindas sesebuah kerajaan demokrasi terhadap Pergerakan Islam ini hanyalah sekadar untuk menyelamatkan kerajaan mereka daripada mengalami kehancuran, mengelakkan pengusiran mereka daripada takhta pemerintahan mereka dan mengelakkan kehilangan segala harta dan kepentingan mereka - ia bertindak untuk mempertahan dan mengekalkan status quo;

13. “ACTIONS” dalam bentuk segala agitasi dan desakan yang aktif, agresif dan militen daripada Pergerakan Islam akan menimbulkan “REACTIONS” daripada kerajaan demokrasi, iaitu “reactions” daripada pihak kerajaan dalam bentuk tindakan-tindakan yang tegas dan keras dalam membenteraskan kebangkitan Islam ini, kemudian “REACTIONS’ ini pula akan menimbulkan “COUNTER-REACTIONS” daripada Pergerakan Islam yang bertindak semakin agresif dan militen terhadap kerajaan;

14. Segala “ACTIONS’, “REACTIONS” dan “COUNTER-REACTIONS” dalam bentuk segala tindakan dan serangan yang aktif, agresif dan militen yang saling berbalas-balas di antara kedua-dua pihak yang berkonflik ini akan merebak, menyemarak dan memuncak kepada satu situasi KONFRANTASI TERBUKA yang bersifat semakin hangat, getir dan sengit dari masa ke masa – situasi inilah yang menghidup, merangsang, menyegar dan mengkesinambungkan segala aktiviti Jihad, Perang dan Revolusi di kalangan para pejuang Islam;

Bersambung….

Sekian, terima kasih.



Wan Solehah al-Halbani

Wan Solehah al-Halbani said...

Ke hadapan yang saya hormati Tun Faisal Ismail,

Sambungan

PROSES REVOLUSI :

15. Suasana kehangatan konflik dalam bentuk segala tindakan saling berbalas-balas di antara kedua-dua pihak yang berkonflik itu akan menyumbangkan kepada kekesanan gerakan TARBIYAH yang dijalankan oleh Pergerakan Islam di kalangan massa umat Islam dan sekali gus ianya juga membantu untuk mencapai peningkatan tahap KETAQWAAN di kalangan mereka (massa umat Islam) yang diharapkan agar mereka itu akan akhirnya terserap ke dalam perjuangan dan Pergerakan Islam;

16. Konflik ini adalah konflik hanya kerana AQIDAH semata-mata yang berbentuk ‘AGAMA menentang AGAMA’, dan ianya bukanlah konflik kerana bangsa, negara dan tanah air, atau kerana ekonomi, teknologi dan sebarang faktor yang lain daripada AQIDAH;

17. Konflik ini adalah sesuatu yang DIPAKSAKAN ke atas kekuasaan demokrasi yang syirik dan kufur ini, iaitu sesuatu yang dicipta dan diwujudkan dengan sengaja, sedar dan terancang oleh Pergerakan Islam yang bersifat dan berbentuk agresif, militen, radikal dan revolusyeneri;

18. Tanpa konflik seperti ini, umat Islam tidak akan mengalami kebangkitan, dan hal ini akan hanya mengakibatkan kelembapan dan akhirnya kelenyapan yang total kepada perjuangan Islam;

19. Pergerakan Islam sedar bahawa mereka sebenarnya menanggung risiko yang amat besar, iaitu setelah melalui jalan-jalan yang berliku-liku dan mengalami segala pahit getir, yang memakan masa generasi demi generasi, mereka menghadapi dua kemungkinan – samada perjuangan mereka akan berakhir dengan menempa kejayaan atau mereka akan tumpas di bumi, namun mereka tetap dijamin untuk mencatat kejayaan dan kemenangan yang amat gemilang di sisi Allah swt di akhirat nanti!

20. Pergerakan Islam tidak mengharapkan orang lain atau pihak yang lain untuk membantu mereka dalam mengatasi musuh-musuh mereka – mereka mengalah, mengatasi dan merampas kekuasaan politik itu dengan kekuatan yang ada pada mereka sendiri yang terkumpul, terjana dan terbina semasa dalam perjalanannya melalui proses TARBIYAH, TINDAKAN dan PERGERAKAN.


Sekian terima kasih.


Wan Solehah al-Halbani

Wan Solehah al-Halbani said...

Kehadapan yang saya hormati Tun Faisal Ismail,

METOD ISLAM :

1. Metod Islam adalah terdiri daripada tiga peringkat perjuangan :

1. PROSES REVOLUSI (kebangkitan yang militen, radikal dan revolusyeneri);

2. PERANG dan REVOLUSI;

3. PASCA REVOLUSI;



2. Proses Revolusi adalah terdiri daripada 4 konsep yang utama :

1. DEKLARASI
2. PENENTANGAN TOTAL
3. TANPA KOMPROMI
4. KONFRANTASI TERBUKA


3. PROSES R4EVOLUSI DAN PERANG :

a. Jihad Awal (Proses Revolusi) yang terdiri daripada sikap dan tindakan-tindakan yang berikut:-

• Pembentukan Pergerakan Islam
• Deklarasi
• Penolakan total
• Tanpa kompromi
• Konfrantasi terbuka

b. Jihad Qital (Revolusi) - melancarkan perang sama ada perang gerila atau peperangan terbuka.


PERANAN PERGERAKAN ISLAM

Fasa Pertama :

1. Mengembang dan membentukkan Pergerakan Islam ke seluruh tanah air;

2. Menyebarkan Aqidah dan Pemikiran Islam serta Metod Islam di kalangan massa umat Islam;

3. Mencabar, mengganggu dan mengancam kerajaan demokrasi yang sedang berkuasa dan berdaulat ;

4. Menggerak dan mengaktifkan massa umat Islam ke arah Kebangkitan, Jihad, Perang dan Revolusi.


Fasa Kedua :

1. Mengoperasikan pelancaran Jihad, Perang dan Revolusi;

2. Mempastikan semangat perjuangan terus berkobar dan membara;

3. Menghancurkan kufur dan kekuasaan kufur;

4. Menegakkan kerajaan Islam.


Fasa Ketiga :

1. Memerangi dan membenteras saki-baki musuh-musuh Islam dan segala penentangan terhadap revolusi dan oleh itu mengukuh dan menstabilkan kerajaan Islam yang baru lahir itu;

2. Sekiranya Negara Islam itu mengalami kehancuran dan keruntuhan, Pergerakan Islam akan berjuang untuk membangunkannya kembali.



Sekian, terima kasih.


Wan Solehah al-Halbani

Wan Solehah al-Halbani said...

Ke hadapan yang saya hormati Tun Faisal Ismail,

Metod perjuangan Islam adalah daripada Allah dan Rasul-Nya yang terdapat di dalam al-Quran, Sunnah dan Sirah. Metod Islam tidak boleh diubah dan ditokok tambah, ianya hendaklah diambil daripada al-Quran dan jalan perjuangan Rasulullah saw dan para Rasul yang terdahulu sahaja. Metod Islam adalah metod yang satu sahaja yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Allah melarang kita daripada mengambil metod dan jalan-jalan yang selain daripada-Nya!

Demokrasi adalah agama manusia yang syirik dan kufur. Perjuangan Islam melalui jalan demokrasi melibat para pengamalnya dengan kesyrikan dan kekufuran kerana :

1. Kita bersetuju dan mengiktiraf agama demokrasi yang syirik dan kufur;

2. Kita melantik manusia sebagai Tuhan-tuhan kita yang berkuasa dan berdaulat ke atas kita;

3. Kita menjadi para hamba kepada Tuhan-tuhan Manusia ini dan kita tidak menjadi para hamba kepada Allah kerana kita berada dan bernaung di bawah kerajaan manusia dan undang-undang manusia;

4. Kita menyembah Tuhan-tuhan Manusia ini kerana kita mentaati dan mematuhi segala undang-undang manusia yang dikuat kuasakan ke atas kita.

Kufur kerana mengamalkan agama demokrasi di sini adalah kufur amaliyah, bukan kufur iktiqadiyah.

Sekian, terima kasih.


Wan Soleha al-Halbani

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

sdr wan fatimah,

sdri sebenarnya keliru ttg method Islam dlm keadaan hari ini dan sejarah silam, tidak ada mana2 method yg menghalalkan sikap tidak taat kpd pemerintah Islam selagi beliau menunaikan solat dan tidak menyuruh berbuat maksiat.

kedua, sdri keiru ttg kaedah pemerintahan dlm Islam; tidak ada mana2 kaedah yang menetapkan hanya satu cara untuk mentadbir dan memerintah negara. sbb matlamat akhirnya bukan kaedah, tetapi sama ada dapat mewujudkan pemerintahan yang adil, memakmurkan negara dan memelihara Islam. tidak ada mana2 kaedah yang menghukum kaedah pemerintahan dalam kerangka teologi sebaliknya menerima perbezaan kaedah ini sebagai soal furu' yang ada perbezaan mengikut masa dan tempat. Tidak ada mana2 ayat dlm alquran dan hadis yang mengajar secara detail ttg kaedah pemerintahan dan tidak ada sbrg ayat yang menghukum pemimpin yang mentadbir mengikut kaedah yang berbeza ini sbg kafir.

sdri juga keliru ttg perbezaan pendapat mengenai keperluan imamah. meletakkan manusia sbb pemimpin yg dipatuhi, tidak salah. sdri perlu faham perbezaan pendapat berdasarkan sunnah wal jamaah, syiah, muktazilah dan khawarij ttg kerangka imamah.

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

Prof Khalid Masud, when describing abt Islamic State subject from the aspects of theology (‘kalam’) and leadership (`imamah’) (There are other various aspects to understand the concept of Islamic State) said:


§1 We could discuss the issue of Islamic State by looking at the different period, in which the Muslims live. The conditions are different and could be divided into four periods:

1. Muslims during the Mecca period
2. Muslims during the migration to Abbasia
3. Muslims who lives in Mecca before the Opening of Mecca
4. Muslims who lives in Medina

§2 In the elections of the caliph, if we look back to the history, there is no single rule applied. If we look at the title of the head of the states, the title also ranges from Caliph, Sultan, Badshah and Amir, in the smaller state.

§3 We could also study the concept via classification of situation, i.e period of war and conquer – Darul Islam vs Darul ‘Harb’.

§4 In democratic aspect, we could study either in Islamic State, whether the democratic process lies in the syura of the majority, or syura of the rulers.

§5 In the aspects of the sovereignty of the states, we could look into the aspect whether the sovereignty is belong to the God, belong to the people, or belong to the God but pass to the people, and later pass to the parliament.

§6 We could also look at the role of the ulama – guardian of the state, or guardian of the institution.

§7 We could also discuss the role of Syariah to determine the status of an Islamic State

Problem arises since the final sacred concept was discussed in theological framework. The oppositions and the orthodoxes later justify the theological framework and make the idea grows stronger.

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

Theological Framework on Islamic State

The debate about the state as a theological issue has given a semblance of finality and sacredness. It has powerful appeal and has been frequently invoked by various political groups in Islamic history.

Khawarij were the first to use this strategy by raising the slogan ‘la hukma illa lillah’ (God is the sole judge and arbiter) against Caliph Ali, who had agreed to settle the dispute between himself and his opponent Muawiyah through arbitration.

It must be noted here that the Khawarij were very pious Muslims groups who were extremely conscious of their religious duties. They are also known for their egalitarianism as they opposed the limitation of caliphate to the tribe of Quraisy. No one can doubt their devotion to Islam.

They believed that profession of faith was not sufficient for Islam; a Muslim must practice what he believes. They regarded the Muslims who committed sins and errors as kafirs, if they did not return back to faith. The Khawarij believed in enjoining good and forbidding evil, and justified use of force and violence for this purpose.

In their origins, these various Khawarij groups were political factions who rebel against Caliph Ali and continued defying the Umavi caliphs. They formulated their political opposition in theological language. The problem with this type of political thinking was that, while they expressed their political doctrines in religious terms, they did so in a metaphysical frame of reference. They believe in the finality of their own understanding.

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

The political theories is being dealt by philosophers either as commentaries on Greek texts on politics (e.g Ibn Rushd) or as an Islamic response to Greek thinking (e.g Farabi).

The Muslim jurists deal with question about politics and state in law books under different heading, such as rebellion, and war, but not as an independent law subject. Mawardi, Ibn Jama’a and others wrote on the subjects but they did not include these discussions in their regular Fiqh (law) books. They rather composed separate books on these subjects.

The theological texts, do not discuss them as political theories but as beliefs of the various sects who differ among themselves on the very basic issue.

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

Theologians explains that Muslims thought was divided on such issues:

the necessity of an Islamic State
the nature of an Islamic State
the qualifications of a caliph.

1. Necessity of
Imamah /Khalifah

Ahli Sunna, Shi’a, Murji’a – unanimously agree on the necessity of Imamah / Khilafa

Mu’tazila – The establishment of an Imam is allowed only in times of peace, not in times of ’Fitna’ (anarchy, civil war)

Khawarij – There was no need for an Imam. The people should establish justice themselves. When they found it impossible, they could appoint an Imam

2. Nature of Islamic
State

Ahli Sunna – Only Revelation could oblige Muslims to establish Imamah / Khilafa

Shi’a, Muktazila – Muslims are obliged to establish Imamah, even if the Revelation did not require it. For Shi’a, the concept is very essential and it is one of the fundamentals. To Shi’s Islam is not a only a religion but a complete life system which includes politics as well. The Imam must be infallible because he succeeds the Prophet.

3. Qualification of
Imam / Caliph

Ahli Sunna, Khawarij and Murji’a and majority of Mu’tazila – Imamah is not the fundamentals of Islam. It is a matter of detail (‘far’), a societal duty (‘fard kifayah’).

Since it was a `furu’’ ( a matter of detail) issue, the Prophet did not explicitly appoint or called for an appointment of Khalifa after him. He did not suggest any method about it, therefore Muslims were free to appoint Imam/Khilafa any way they wanted.

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

Muslims has been developing theories of Islamic state to respond to the day to day political challenges. The concept of Islamic State is at best a ‘mujtahad fih’, open for further exploration and interpretation.

It is very interesting to note that the subject of leadership (‘imamah’) is considered as a matter of detail (`far’iah’). Then, it is also mentioned that the prosperity of the people must be the priority concern. In my opinion, since Muawiyah saw that the unity of the Muslims is always jeopardized after the death of a ruler, he decided to make the caliph position hereditary

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

Emphasis on Shari’a and divine sovereignty in Muslim political thought actually to stress on the rule of law.

Most modern authors tend to read Ibn Taimiyya’s doctrine of “al-siasa al-shar’iyya” (governance based on Syariah principles). However several political thinkers before Ibn Taimiyya defined Islam polity as “al-siyasa al-‘adila” (just governance) and categorically rejected “al-siyasa al-zalima” (unjust governance and tyranny)

History:

Abbasid caliphs tried to unify the application of Syariah in 2nd Century of Islam since there are various schools of law with multiple legal doctrines. Such adoption was resisted by Jurists to avoid state absolutism.

The Jurist developed a distinction between law and Syariah. State are not allowed to interfere with Syariah. Implementation of Syariah by Caliphs was allowed within the framework of mazhab, i.e State officials like Qadi, were obliged to follow one particular school of law.

This doctrine, popularly known as `taqlid’ save Syariah from State intervention. But, it later makes the State more absolute because it delimited the scope of Syariah and widened the area of the rulers’ discretion.

In recent studies on the policy of state implementation of Syariah, Vali Raza Nasr, concludes that some modern Muslim states today used Islamization to bolster power of state, and to control institutions and social organizations. [Note: This in my opinion is not applicable to Malaysian scenario, but to describe other Islamic countries like Saudi Arabia, Sudan etc]

Conclusion:

Muslims thinkers defined the concept of Islamic State in conjunction with Syariah in order to ensure rule of law and to prevent state absolutism.

It is imperative to review the concept today because it has often led to the failure of the rule of law and has added to state absolutism.

It is very clear tht the concept of the state and leadership are a matter of detail (‘far’) – perkara cabang dan bukan merupakan perkara pokok dalam Islam. Dalam menentukan perkara cabang, ianya adalah terbuka kepada perbincangan dan tidak sepatutnya dikaitkan dengan persoalan aqidah. Secondly, not necessarily the concept of governance by Syariah, would save the people from tyranny and unjustice. It might be worsen if taken into consideration of what has took place in other Muslim counties. What actually matters is to work towards establishing a just governance (‘al-siyasa al-‘adila’)

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

Emphasis on Shari’a and divine sovereignty in Muslim political thought actually to stress on the rule of law.

Most modern authors tend to read Ibn Taimiyya’s doctrine of “al-siasa al-shar’iyya” (governance based on Syariah principles). However several political thinkers before Ibn Taimiyya defined Islam polity as “al-siyasa al-‘adila” (just governance) and categorically rejected “al-siyasa al-zalima” (unjust governance and tyranny)

History:

Abbasid caliphs tried to unify the application of Syariah in 2nd Century of Islam since there are various schools of law with multiple legal doctrines. Such adoption was resisted by Jurists to avoid state absolutism.

The Jurist developed a distinction between law and Syariah. State are not allowed to interfere with Syariah. Implementation of Syariah by Caliphs was allowed within the framework of mazhab, i.e State officials like Qadi, were obliged to follow one particular school of law.

This doctrine, popularly known as `taqlid’ save Syariah from State intervention. But, it later makes the State more absolute because it delimited the scope of Syariah and widened the area of the rulers’ discretion.

In recent studies on the policy of state implementation of Syariah, Vali Raza Nasr, concludes that some modern Muslim states today used Islamization to bolster power of state, and to control institutions and social organizations. [Note: This in my opinion is not applicable to Malaysian scenario, but to describe other Islamic countries like Saudi Arabia, Sudan etc]

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

Conclusion:

Muslims thinkers defined the concept of Islamic State in conjunction with Syariah in order to ensure rule of law and to prevent state absolutism.

It is imperative to review the concept today because it has often led to the failure of the rule of law and has added to state absolutism.

It is very clear tht the concept of the state and leadership are a matter of detail (‘far’) – perkara cabang dan bukan merupakan perkara pokok dalam Islam. Dalam menentukan perkara cabang, ianya adalah terbuka kepada perbincangan dan tidak sepatutnya dikaitkan dengan persoalan aqidah. Secondly, not necessarily the concept of governance by Syariah, would save the people from tyranny and unjustice. It might be worsen if taken into consideration of what has took place in other Muslim counties. What actually matters is to work towards establishing a just governance (‘al-siyasa al-‘adila’)

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

According to Prof hashim Kamali:

Uncertainties tend to persist over the basic concept and definition of an Islamic state. This is partly caused by the prevailing tendency in modern writings to apply the nation-state idea of the eighteenth century Europe to the events of early Islam some twelve centuries earlier.

It is commonly acknowledged that constitutional law is one of the most under-developed areas of fiqh, and stands in this respect at the opposite pole of ‘ibadat, on which the fiqh is exceedingly elaborate. A great deal of what has been written in the past has expatiated on the early caliphate and paid but little attention to subsequent developments.

Prof. Hashim Kamali said that;

§1 There would be more questions than answers when discussing about Islamic state.
§2 If one look into the definition of Syariah states: Is a Syariah state, the state that applies entire syariah or only some part of it, or to what degree it could implement Syariah.
§3 Hudud states? If one look, Hudud is never that important, that it has never been included as one of the pillars of Islam.

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

The roots of the uncertainties are not developed only recently, but the problems began to set in at an early stage. Among the reasons are:

The prevalence of dictatorship suppressed free expression of ideas in the sphere of politics and isolated the ulama, who focused their attention on matters of personal law and ‘ibadat. Hence the under-developed state of constitutional law.

According to Prof Hashim Kamali, Al-Mawardi has become an authority in discussing the Islamic state. However the book has not been debated during his time since Al-Mawardi had made a will that the book was not to be published until after he dies.

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

2. Conceptual uncertainties were also encountered by the fact that caliphate and imamate were subsumed, in the writing of early scholars, under the rubric of theology and kalam, rather than fiqh, to which it properly belonged. This was partially influenced by the religious character of then on-going debate on leadership issues, especially the Shi’i doctrine of imamate, which is a part of the Shi’i theology, but also by the notion that establishing a system of rule was necessary in order to administer important aspects of Islam, such as the collection and distribution of zakat, organisation of jihad and so forth.

[However he argues that: It is obvious that state is a part neither of the dogma of Islam nor of its devotional acts, the ‘ibadat. For a person can be a Muslim without believing in a state or any system of government. One can also perform almost all the ‘ibadat, on an individual basis at least, without a reference to a state or a leader as such. Then it remains to be said that having an Islamic state is a part of the mu’amalat aspect of Islam, and not an essential part of the religion. This would imply that matters of state and government are subject to considerations of rationality and ijtihad that realise the people’s welfare at any given time.

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

The Qur’an does not provide a clear text on government although it does contain a number of provisions that either take its existence for granted or help to develop some understanding of its attributes. The basic question as to the formation of a state and whether it is a Qur’anic requirement as such has received a presumptive and inferential response: Since the Qur’an requires obedience to “those in charge of the affairs, the ulu’l-amr” and contains injunctions on justice, enjoining good and forbidding evil, commercial transactions, as well as a number of specific rules on punishments and inheritance, it is concluded that these cannot be duly implemented without a government. According to an Islamic legal maxim, the means to a wajib also partakes in wajib, hence the conclusion that formation of a government is an Islamic obligation.

But then a question may arise that the ulu’al-amr can be a government, or influential community leaders, tribal leaders, religious leaders etc., who may be obeyed and entrusted with making decisions over community affairs.

According to Prof. Hashim Kamali; Quran does not describe exactly the structure of an Islamic state. Though al-Mawardi is an authority, but one must look into the situation in the 15th century, when the post of caliph was take over by the military.

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

He later argued on the historical aspects of the writing by Al-Mawardi and Ibn Taimiyya

Al-Mawardi’s (d.450/1050) writings on caliphate have been influential and continued to provide the basic framework of the traditional genre of scholarship on the subject. He wrote at a time when the emirs and military rulers had taken over much of the effective power of the caliph of Baghdad. In an attempt to vindicate the caliph, al-Mawardi laid emphasis on his position as the patron of religion and the Shari’a. In doing so, he mainly visualied the precedent of the Pious Caliphs. He was probably the first to provide a juridical exposition of caliphate, which had hitherto remained within the realm of theology and kalam.

By the time of Ibn Taymiyya (d.728/1348) the early precedent had virtually been marginalised and ignored by the ruling caliphs. The subsequent takeover of Baghdad by the Mongols of Asia minor did not help matters. These developments prompted Ibn Taymiyya to call attention to the basic principles of Shari’a and spoke of a Shari’a-oriented polity, or siyasa shr’iyya, in preference to khilafa, which he thought was short-lived and lasted only 30 years. What was important, he emphasised, was commitment to a set of principles that the Shari’a had enunciated. It was this renewed emphasis that characterised Ibn Taymiyya’s idea of the Shari’a state, which proved influential in that much of the 20th Century writings on the subject, especially following the abolition of the caliphate in Turkey, seem to reflect Ibn Taymiyya’s position.

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

Different perspectives by current writers

The later writings, like Al-Sanhuri’s (d.1969) Le Califat, ‘Ali Abd al Raziq’s al-Islam wa Usul al-Hukm, Sayyed Qutb’s, Maududi’s, and Qaradawi’s did not write under the rubric of siyasa shar’iyya, their basic approach resembled that of the Shari’a state. Subsequent writings on the general themes of nizam al-hukm fi’l-Islam, al-dawla al-Islamiyya, and fiqh al-dawla etc., are assertive of a commitment to the Shari’a as a defining element of the Islamic state and constitution.

Abu Zahra has not questioned the basic validity of the approach to assert a commitment to the Shari’a as a defining element of the Islamic state and constitution, but has expressed reservation over an exceedingly idealistic view that many have taken of the Shari’a at the expense of pragmatism. Abu Zahra’s in this connection, also elaborate as to what is precisely meant by conformity to the Shari’a. Abu Zahra and Sanhuri also referred, in their writings, to the distinction between khilafa kamila and khilafa naqisa (perfect and deficient caliphate).

The late Ayatollah Khomeini’s doctrine of vilayat-e faqih (guardianship of religious jurist) essentially articulated and took a step further the Shi’i doctrine of imamate and its underlying theme of the awaited imam. The position of the ruling imam, including Khomeini’s himself, was that of the deputy of the absent imam (na’ib-e imam). In his writings on the subject, Khomeini effectively entrusted the religious jurist to act as the deputy imam.

A more recent contribution of note in this connection is the notion of vilayat al-umma by the Lebanese Shi’i leader, Ayatollah Muhammad Mahdi Shamsuddin, which strikes a note with the Sunni recognition of the community as the locus of political authority.

Tun Faisal Ismail bin Aziz said...

Conclusions

A state may consequently take a variety of forms and yet qualify Islamic if it complied with those principles. This is also the approach of the present writer. To elaborate on this would require a review of what these principles are. This will be addressed in a way as to expound, in the meantime, the characteristic features of an Islamic state, and reflect on the salient contributions to this theme of scholars, including Muhammad ‘Abduh, Muhammad Iqbal, al-Sanhuri, Abu Zahra, al-Qaradawi among others.

The Islamic State is thus characterised as;
a civilian state, which is neither theocratic nor totally secular but has characteristics of its own.

It is a limited and a constitutional form of government whose powers are constrained by reference to the injunctions and guidelines of the Qur’an and authentic Sunna.

It is rooted in the notions of trust (amana) and vicegerency (khilafa) with its principal assignments being to administer justice and secure the welfare (maslaha) of the people.

The state represents the community to which it is accountable. The Islamic state is a qualified democracy which is elected by the people and must conduct its affairs through consultation.

The state obtains its mandate in office through the contractual principles of bay’a and wakala.

The institutional form, constitutional framework and methods of administration in the Islamic state may be determined and amended through consultative procedures in line with the dictates of maslaha.

Prof. Hashim Kamali concluded that, to establish an Islamic State by implementing 100% Syariah is not possible since there are also times when not all or total Syariah is implemented. Therefore, to try to implement 100% Syariah before declaring a country as an Islamic state is not practical and unrealistic.

Popular Posts